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时光迷梦（第2页）

无尽的等待，成了日常生活中的煎熬，就如那永不停歇的雨水，慢慢在身体里面聚成了一份全新而缓慢加重的压力。旅程在这古老的城市中暂时中断了。

直到在机缘巧合之下，三毛看了一场印第安民族音乐舞蹈，这才为她苍白的等待生活抹上了一笔重彩。灯灭，夜戏开始：

便在那个时候，布幔缓缓地拉开来。

舞台的地竟是光滑的木板，正正式式的场地，在这样的老城里，实在难得了。

四个乐师坐在舞台后方凹进去的一块地方，抱着不同的乐器，其中那位销票的中年人，也在里面。

他们的服装，换了蹦裘外衣和本地人的白长裤，下面是有风味的凉鞋，只有匆忙赶回来的那人的长裤没有换。

那时，其中一个大男孩子站出来报幕，问候欢迎观众在先，介绍乐师在后，有板有眼。

印第安人的音乐一般都为庆功、祭祀以及部族节日吟唱，不过，除此之外，还有各种不同的乐器。比如印第安的切诺基族，他们的笛以及鼓，声音有时欢快而激昂，有时高亢而幽远，显然已经成为了世界音乐的一部分。

印第安歌曲的创作以及传播过程经常被“神化”，因为许多部落的印第安歌手们都确信他们的创作灵感来自梦境，来自神的启示，甚至有些地区的印第安人确信这是唯一的创作手法，他们认为：音乐创作的灵感一定是来自大自然的某种启迪，有时当一个人骑着马在一片空旷无边的草原上漫游时，看着星空，会突然想到一首全新的歌，就这样，一首新歌的创作完成。

印第安人有时很古板，他们认为在白天得到的歌就只能在白天演唱，同样的，在黑夜里演唱的歌通常大部分是在梦中学会的。在这种情况下，印第安的音乐往往被赋予一种超自然的力量或者是神力。

音乐成为了人类与神灵之间的“媒介”，神灵通过教唱歌曲将旨意传达给本族的印第安人，人类则通过唱歌表达自己对神的敬仰，并且向神诉说自己的需求。

那个身体宽矮的印第安人，慢慢地走上了舞台，神情很安详，手中那支已经吹抚了千万次的芦笛，又被粗糙短胖的手指轻轻擦过。

灯光只照到他一个人，他的双手，缓缓地举了起来。

演奏的人，闭上了眼睛，将自己化为笛，化为曲，化为最初的世界，在那里面，一个神秘的音乐灵魂，低沉缓慢地狂流而出。

刚才的民族舞蹈和演奏再不存在，全室的饱满，是那支音色惊人浑厚的笛，交付出来的生命。

一只简单的笛子，表露了全部的情感和才华，这场演奏，是个人一生知音未得的尽情倾诉，而他竟将这份情怀，交给了一个广场上的陌生人。

奏啊奏啊，那个悲苦潦倒的印第安人全身奏出了光华，这时的他，在台上，是一个真正的君王。

我凝视着这个伟大的灵魂，不能瞬眼地将他看进永恒。

不死的凤凰，你怎么藏在这儿？

旁人的身影渐渐变得遥远，而且模糊，在视野的前方一个个影子若隐若现，若有若无。而自己，注定一个人的世界，只能默默地注视着别人离别。注视着别人眼泪滑落却无能为力，此刻的眼泪只是感情的瞬间发泄，然后干涸，消融在空中。似乎真的到了该说再见的时候了，向这段充满欢笑，充满浪漫，充满豪情壮志，也充满酸涩与淡淡忧郁的时代。

那只魔笛不知什么时候停止了，整个大厅仍然在它的笼罩下不能醒来。没有掌声，不能有掌声，雨中一场因缘，对方交付出的是一次完整的生命，我，没有法子回报。

舞台上的人不见了，我仍无法动弹。

灯熄了，我没有走。

后台的边门轻轻拉开。

那袭旧衣和一只公事包悄悄地又露了出来。

彼此没有再打招呼，他走了，空空洞洞的足音在长长的走廊里渐行渐远。

沉默把一切都变得深刻无比。

不管是为了梦想的执着，还是命运的可悲。

一九八二年五月，三毛结束了她漫长的、神奇多姿的南美洲之旅，回到了台湾。这是三毛一生中为期最长的一次国际旅行。

五月七日，在“国父纪念馆”，由《联合报》副刊主编痖弦主持，为三毛举行了专题演讲会。听众们把纪念馆围得水泄不通，人山人海，盛况空前。

三毛有声有色地述说着她长长的旅行故事。她还穿上了印第安人的服装，进行简单的表演，仿佛做回了前世的哈娃。

我与你一同饮下这心湖之水，约定再会亦不忘却往生。