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四 天下游（第1页）

四天下游

圣人为治天下而游天下，至人为游天下而天下治，这两种天下游，在《庄子》中，几乎总是两相对举，圣人以此求圣治，至人以此治圣人，二者其实都有所为——都是为天下之治而作天下游。

《庄子·天地第十二》中，一位名叫谆芒的至人，在东往大壑的采真之游途中，与求圣治的苑风不期而遇，这样的场景，与此前鸿蒙和云将的相遇，可谓异曲同工——

谆zhūn，恳切教诲；同“淳”，朴实芒通“茫”，模糊不清将东之大壑还，适遇苑风苑囿清风；一说扶摇旋风于东海之滨。苑风曰：“子将奚之？”曰：“将之大壑。”曰：“奚为焉？”曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾将游焉。”苑风曰：“夫子无意于横目人，眼睛横长之民乎？愿闻圣治。”谆芒曰：“圣治乎，官施设官施令而不失其宜适宜、时宜，拔举而不失其能，毕见明察其情事实情而行其所为对症下药，行言自为万物万民各自随顺自然而天下化，手挠náo，轻抓；挥手顾指举目，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”

《庄子·应帝王第七》说，有一个名叫天根的人，在云游的时候，遇到一位名叫无名人的云游者，向他请教如何治天下，这位无名人鄙夷地对他说：

予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟清虚之气，以出六极六合：四方上下之外，而游无何有之乡，以处圹埌kuànglàng，广阔，辽远之野。汝又何帠yì，何为，为什么以治天下感予之心为？

云将、苑风、天根，为求圣治而游天下，这类子虚乌有的人，其实并非完全是庄子空穴来风的虚构，很大程度上可以说，他们是人间世孜孜以求圣治的黄帝和孔子之类圣人的影子或者折射。《庄子》不厌其烦地一再讲述孔子周游列国而屡屡受困的故事，与这些影子的寓言恰好相反印证，庄子似乎刻意要借此比照，鲜明地表达他“去圣治”的政治哲学观点——游天下而天下治。

《庄子·徐无鬼第二十四》讲了一个如何游天下而天下治的故事，有趣的是，故事的主角是一个小孩，而黄帝则是他的崇拜者。故事说，有一次，黄帝带着六个圣人去具茨山见大隗wěi，高峻，这里的大隗，喻指高深的圣治之道——

至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”黄帝曰：“异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。”小童曰：“夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉？予少而自游于六合之内，予适有瞀mào，目眩，错乱，愚昧病，有长者教予曰：‘若乘日之车，而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下，亦若此而已。予又奚事焉？”

黄帝问牧马童子这则寓言，引用在这里，可作多种解读。一方面，可以直观感知庄子“以游治天下”的政治哲学方案；另一方面，可以更深一层理解庄子这一解决方案的苦衷。其实，即便是“以游治天下”，也并非庄子的最终解决方案，因为，他清晰地意识到，只要是作天下游，天下就是局限，就是“有方”。

云将与鸿蒙，苑风与谆芒，天根与无名人，黄帝与牧马童子，若以庄子更为荒诞也更加接近真实的哲学之鉴《庄子·天道第十三》：“圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也”来看，他们都只是在“有方”中游。所不同的只是，前者之方小一些，后者之方大一些，就其实质，可谓了无差别，至多类似《庄子·大宗师第六》所谓“相濡以沫”与“相忘于江湖”的不同“泉涸，鱼相与处于陆，相呴xǔ以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道”，或者只不过《庄子·秋水第十七》中秋水之河与北海之洋的分别。

自以比庇，寄托形于天地而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少只是自视很小，又奚以自多又怎么会自以为大！计四海之在天地之间也，不似礨lěi，小穴空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊tí，稗bài子一类小米米之在大仓乎？

小穴之于汪洋，米粒之于粮仓，这样的类比，恰如释家《金刚经》的沙子之于恒河，庄子借北海神的自知之明发明自己，他心目中的游心，其实远比鸿蒙、谆芒、无名人、牧马童子们所能到达的地方更为恢弘，其境域不在天下，不在天地之间，不在六合内外，而在“无方”，恰如北海神对河伯描述的那样——

泛泛乎若四方之无穷，其无所畛域zhěnyù，界限，范围；成见，偏见。兼怀万物，其孰承翼卵翼：鸟以羽翼护卵孵小鸟，喻庇护、偏私？是谓无方。

《庄子·在宥第十一》说，有一种“大人”，不仅自己要去那个无方的地方，还要引领芸芸众生一道，在纷繁杂乱的人间世游于无方，他是怎样做到的呢？答案是两个字：大同——

处乎无响，行乎无方。挈qiè，提挈，引领汝芸芸众生适复之挠挠náo，杂扰，以游无端无始无终，出入无旁bàng，依傍，与日无始与日俱新，颂容貌论类，相貌形躯，合乎大同与万物混同，大同而无己。

庄子这里的大同，显然不是政治意义上的天下大同，而是哲学意义上的人与外物的混同，混同就是哲学地解除人自我设定的人与外物的界限，正是这一人为的界限，让人区别于万物，但也因此限制了人自己。大同无己的“无方”，恰如《庄子·知北游第二十二》所谓“物物者与物无际”造物者造物且主宰物但是与物没有分界，这样就不会因为物物而反被物所钳制和役使的宇宙，庄子在这里名之为“无何有之宫”——

尝尝试相与一道游乎无何有之宫，同合而论设想一下人与万物混同无界，无所终穷这样，人的境域能不无穷吗乎！尝相与无为乎！澹淡泊而静宁静乎！漠广漠而清清虚乎！调调适而闲悠闲乎！寥寥廓已吾志心志，无往无所往焉而不知其所至无所不往，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨逍遥乎冯闳空廓，大知真知入焉与道合一而不知其所穷。

这个“无所终穷”的“无何有之宫”，在《庄子·逍遥游第一》中又名为“无何有之乡”，无论它们叫什么，都是庄子的心造宇宙，只有在这里，才能找见庄子所憧憬的游心无方而游于无穷——

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

无方、无际、无穷，无己、无功、无名，所有这些无，最终归结为三个字：无何有。游心于这样一种无何有的大同“宇宙”，绝非黄帝之游“天下”可以比拟，更非周游“列国”的孔子可以想见。