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茶文化东渡日本（第2页）

日本建历元年（1211年）正月，荣西禅师用中日两种文字著成《吃茶养生记》一书，建保二年（1214年），又重加修订。书成后，献给源氏幕府的将军源实朝，由源氏出资加以刊印。

《吃茶养生记》一书的诞生，成为继唐朝陆羽《茶经》之后，又一部千古不朽的关于饮茶文化的名著。荣西在书中旁征博引陆羽《茶经》以及《尔雅》《博物志》《神农食经》《唐本草》《本草拾遗》等古代文献，论证了茶的起源、功能并结合自己的所见所闻和在中国时的实际考察结果，全面记录了茶叶的采摘、蒸焙、烹煮、饮用的方法，同时论证了茶叶的产地具有自然之美、人性之美，吃茶乃是人生大美的享受，饮茶是人的养生之道、长寿之道的理论，以此向国人宣传饮茶具有提神、健胃及利眠、利食的妙处。他大力宣称“贵哉茶乎，上通诸天境界，下资人伦矣，诸药各为一病之药。茶为万病之药而已”，茶乃“上天的恩物”“圣药之本源”。据传，《吃茶养生记》初成书时，和荣西极为亲近的将军源实朝因宿醉而剧烈头痛，治疗无效，荣西劝其饮浓茶，并将自己撰著的书赠给源实朝，让其依法饮用。将军依法饮用不几日，头痛很快好转。因此，源实朝大为赞赏饮茶的妙用及《吃茶养生记》的不凡，主动出资刊印此书。也正是由于源实朝将军的鼎力相助和亲自鼓吹，《吃茶养生记》一书很快风靡日本，饮茶风尚在原有的基础上，从此有了一个大的飞跃和推进，使单一的粗放型的饮茶方式，进入了一个具有文化和艺术意味的新天地——闻名于世的日本茶道的雏形形成了。

继荣西之后，日本高僧高辨（又称明惠上人，荣西弟子），又提出了饮茶十德的理论。同时在日本宇治广泛种茶，以寺院为中心推广饮茶，对日本饮茶风尚的传播和茶道的兴起，起到了推波助澜的作用。

此后，曾师承荣西并渡海至宋将曹洞宗引入日本的道元禅师，又将饮茶作为禅僧必守之规，制定了吃茶、行茶、大座茶汤等仪式，将茶道又向前推进了一大步。

再后来，日本居士千利休（1522~1591年）“初入大德寺古溪和尚禅门，受珠光茶法于武野绍鸥，完成茶道”。千利休由禅道中引出茶道，形成了“和、敬、清、寂”的茶道精髓，揭示了人间生活的本质和寻求自身和平与安定的愿望。

1738年，永谷宗丹创造了“煎茶”法，并被日本广大民众所接受。直到今天，这种饮茶风习还在民间广泛流传。

日本著名的茶道研究专家、神户大学教授仓泽行洋先生，把日本茶道的形成过程及特征放在一个大的文化背景中，做了如下精辟的论述：

日本茶文化是中国茶文化这个母体衍生出来的一个孩子，这个孩子移居到日本以后非常强健，已成长为一种综合性文化。她具有深远的精神性和浓郁的艺术性，我们把这种茶文化叫日本茶道。但是我要解释一下，任何事物都有它的精髓部分，也有其糟粕部分。到目前，在日本并不是所有的茶道都能称得上茶道，也有一些不入流的茶文化现象。

关于中国茶道传入日本有两次清楚的记录。一次是在日本的平安时代，相当于中国的唐代。再一次是镰仓时代，相当于中国的宋代。在平安时代，把茶传到日本的有三位僧侣，一位是永忠，一位是空海，一位是最澄。这三位都是佛教的僧侣。在镰仓时代把茶传到日本的是荣西，他是日本禅宗的创始人。这样一看，把茶传到日本的都是僧侣。

民间饮茶图

日本的茶文化一开始就与佛教结合起来了。就茶道的历史来说，到了十五、十六世纪发生了很大的变化，那时成立了草庵茶道。我想最精粹的日本茶道就是这种草庵茶道。创立草庵茶道的有三个人，一个是珠光，一个是绍鸥，一个就是千利休。这三个人都与佛教有很深的关系。珠光本身就是一个和尚，他的老师也是个和尚，绍鸥和千利休也多次去参禅。千利休参禅的师父说他是三十年饱参之徒。草庵茶道是在佛教的影响下形成的茶道，这样说一点也不过分。在草庵茶道里除了佛教之外，还有日本固有的宗教——神道。这里不再赘述。

十五、十六世纪在日本形成的这种草庵茶道到底有什么特色呢？我认为：

第一，茶道是自然的，尊崇自然的。比如说，在日本用木头盖房子，一般都要把木头刨平磨光或者涂上一点油漆。但在茶道里一律不做这些加工，而是从山上砍下来就用，也不剥皮。我们特别喜欢用这些原木盖茶室。在茶室里使用的东西，也不用光滑整齐的，而用特别粗糙的，形状也不规整。第二，茶道特别讲究谦和、谦虚，绝不夸大某些事情。比如说在这里开一个茶会，在墙上要挂东西，则只挂一张字画。只拿出必备的、不可少的茶具。在插花的时候，我们不是插得花团锦簇，而只使用一枝花或者是两枝花。除此之外，吃饭时，菜色也越少越好。

在这里我要举出我的老师久松真一先生对茶道的论述，他给茶道总结了七个特点：第一个是不匀称，第二个是简素，第三个是枯高，第四个是自然，第五个是幽玄，第六个是脱俗，第七个是静寂。这七个特点表现在草庵茶道外在的东西。现在讲一下内在的东西。十六世纪来到日本的一些西方传教士对茶道做了这样的评价，他们说茶道是一种宗教。当然，他们认为茶道是一种表现形式。这佛教是指在家的佛教，但是茶道本身是佛教的一种表现形式，却得到了基督教教士的高度评价。这是为什么呢？我认为茶文化、茶道能够综合东方的佛教思想，也能够包容西方的基督教的思想，它是一种具有融合力的伟大文化。

最后我想讲讲茶道的“道”字在日本有什么意义。日本茶道中的道与中国茶文化中所说的茶道的道有一点相异处。中国道教中的道，有人说是指万物的归宿，是万物的根本所在。中国儒教中也讲道，但与道教中的道有所不同。这里所说的道是人的生活的一种准则，一种道德的根本所在。佛教中的道是印度梵文菩提的意思。佛教传入中国之后，被翻译成中国固有的道，后又意译成觉悟的觉，在佛教中是悟了的意思。三种宗教都把道这个字用来表现它们各自宗教中最深邃的思想和观念。日本茶道的道是指一种行程，它包括两个部分，即去之路与回之路。通过修行茶道逐步迈进悟了的世界，得到纯净的心。再以其纯净的心去实践更高层次的茶道，甚至扩展至茶以外的一般生活领域。我将此概括为茶至心之路，心至茶之路。前者的茶可称为小隐，而后者的茶即大隐。关于小隐、大隐之说也是来自中国的。按照中国的说法，凡是住在山林里，把自己的身子隐藏起来的叫小隐，而住在繁世之中的那种隐者叫大隐。为什么大隐比小隐还要高一筹呢？这与大乘思想有关。

最后，我要说，茶文化是东方的自然本位主义所派生出来的最伟大、最精粹的文化，同时茶文化将要在今后的世界潮流中起领衔作用。茶道不仅是传统型文化，而且也是未来型文化。茶道就是修心茶，天天用茶道修心，走过这个路程就是茶至心之路，心至茶之路。

注释：

[1]茶马贸易：唐代时，饮茶风气由南传至北，进而影响到边疆的少数民族。唐末内战外患频仍，需马孔急，不得不向西邻诸国购买。他们经常以马易茶，于是形成了所谓“茶马贸易”。这种茶、马互市的情形，一直延续到清代将西疆收入版图才停止。

[2]唐代对茶叶征税始于德宗建中四年（783年），十税其一，由盐铁转运使主管茶务。兴元元年（784年）改元大赦，停止征收茶税。贞元九年（793年）复茶税，在产茶州县及茶山外商所经要路设置税场，分三等作价，十税其一，岁得四十万贯，成为国家的大宗收入。到了武宗即位后，榷茶专卖制度确立，全部茶叶由官府收买，再转卖给商人，并对茶商征收重税。但随着唐末藩镇割据的形成，地方茶税多被截留，中央政府所得无几。

[3]临济心印：禅之本意，不立文字，不依言语，直以心为印，即所谓的“心印”。临济宗为禅宗五家之一，故亦传授心印之法。

[4]看话禅：中国佛教修持方法之一，又称参话头、看话头、参话禅、举话头。先引起疑情或提出问题，而不给予答案，若能答出，便是开悟了，或是见了性；如此，便是心心相印，并与祖师之心相印。回答可以是偈句、禅语，甚至是姿势或手势。古代修禅，直指人心，见性成佛，不论禅定上的功夫如何，往往参一个字或几个字，便即开悟明白，脱胎换骨。

[5]唐代制茶，按陆羽《茶经》记载，乃晴日采茶，经过“蒸之（将鲜叶放在甑釜中加热以去除水分）、捣之（将蒸过的茶叶用杵臼捣碎）、拍之（以模具将茶叶拍制成团茶）、焙之（将团饼烤干）、穿之（以绳线将团饼穿起来）、封之（封存备用）”等几道工序，制成茶饼。也有蒸而不捣或不拍的散茶和末茶，两者有粗细之别。宋代后期，团茶、片茶一味追求精细，价格昂贵，销路日窄，其主导地位遂由散茶和末茶所取代。