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四良知01（第1页）

四、良知01

阳明以良知立教之渊源

“良知”“良能”之语，始于《孟子》。《孟子》曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”又曰：“其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也。”象山承《孟子》之说，颇用“良知”“良心”之语，以教学者。如《武陵县学记》曰：“彝伦在人，维天所命，良知之端，形于爱敬。扩而充之，圣哲之所以为圣哲也。先知者知此而已，先觉者觉此而已。”（《象山集》卷十九）要至阳明本《大学》“致知”，而曰“致良知”，其说益明备。阳明揭“致良知”三字教人，在五十岁时（武宗正德十六年）。然在此以前，已早悟“良知”。《年谱》谓：“三十七岁春，至龙场，始悟格物致知。”如《传习录》中，徐爱所记诸条，但言“良知”，尚未言“致良知”。然每称天理，已隐寓“致良知”之意矣。盖谪居以后，大彻大悟，首悟“良知”，其后乃又渐立“致良知”之说也。

阳明之初悟“良知”也，存之于心而未得宣之于口。其后遭宸濠之变，蒙张忠、许泰之谗，动心忍性之极，始显倡“良知”之说。故尝语友人曰：“近欲发挥此，只觉有一言发不出，津津然含诸口。”久乃曰：“近觉得此学更无有他，只是这些子。”旁有健羡不已者，则又曰：“连这些子亦无致处。今经变后，始有‘良知’之说。”（《全书》卷二）又曰：“吾‘良知’二字，自龙场以后，便已不出此意。只是点此二字不出，与学者言，费却多少辞说！今幸点出此意，真是直截。学者闻之，亦省却多少求索！一语之下，洞见全体。学问头脑，至此已是说得十分下落。但恐学者不肯实去用力耳。”（《全书》卷二）又曰：“某于‘良知’之说，从百死千难中得来，非是容易见得到此。此本是学者究竟话头，不得已与人一口说尽。但恐学者得之容易，只把做一种光景玩弄，孤负此知耳。”盖阳明自述其发见“良知”之说之难，又言其于学者之益，有如此者，而勉其不可不用力也。

阳明发见“良知”之说以后，则信之愈深，以为千载圣学不传之秘。故曰：“自孔孟既殁，此学失传几千百年。赖天之灵，偶复有见。诚千古之一快，百世以俟圣人而不惑者也。”（《全书》卷八）又曰：“此‘致知’二字，真是个千古圣传之秘。见到这里，百世以俟圣人而不惑。”（《全书》卷二）又正德十六年，《与杨仕鸣书》曰：“区区所论‘致知’二字，乃是孔门正法眼藏。于此见得真的，直是建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，考诸三王而不谬，百世以俟圣人而不惑。知此者方谓之‘知道’，得此者方谓之‘有德’。异此而学，即谓之‘异端’；离此而说，即谓之‘邪说’；迷此而行，即谓之‘冥行’。虽千魔万怪，眩瞀变幻于前，自当触之而碎，迎之而解。如太阳一出，而鬼魅魍魉自无所逃其形矣。”（《全书》卷三）又嘉靖五年，《寄邹谦之书·第三书》曰：“某近来却见得‘良知’两字，日益真切简易。朝夕与朋辈讲习，只是发挥此两字不出。缘此两字人人所自有，故虽至愚下品，一提便省觉。若致其极，虽圣人天地，不能无憾。故说此两字，穷劫不能尽。世儒尚有致疑于此，谓未足以尽道者，只是未尝实见得耳。”（《全书》卷三）又《第四书》曰：“赖天之灵，偶有悟于‘良知’之学，然后悔其向之所为者，固包藏祸机，作伪于外，而心劳日拙者也。十余年来，虽痛自洗剔创艾而痛根深锢，萌蘖时生。所幸良知在我，操得其要，譬犹舟之得舵，虽惊风巨浪，颠沛不已，尚犹得免于倾覆者也。”（《全书》卷三）

阳明所以教人者，其方法屡变，最后乃揭出“致良知”，自信为最善而无弊之法。《传习录》曰：“一友静坐有见，驰问先生。答曰：‘吾昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得。姑教之静坐，一时窥见光景，颇收近效。久之，渐有喜静厌动，流人枯槁之病。或务为玄解妙觉，动人听闻。故尔来只说‘致良知’。良知明白，随你去静处体悟也好，随你去事上磨炼也好，良知本体，原是无动无静的，此便是学问头脑。我这个话头，自滁州到今，亦较过几番，只是‘致良知’三字无病。医经折肱，方能察人病理。”（《全书》卷三）由此观之，阳明发见“良知”，固非一朝一夕之故，而又比较折衷，以“致良知”三字，于学人为无病也。

良知固有论

阳明以为良知者（即良心）为人心所固有，先天所自具，人人所同有而无间于古今者也。其说与西洋直觉派伦理学者之言相出入。尝曰：“良知之在人心，无间于圣、愚，天下古今之所同也。”（《全书》卷二）又曰：“盖良知之在人心，亘万古塞宇宙而无不同。”（《全书》卷二）又举《孟子》“四端”章及《中庸》以证之曰：“夫良知者，即所谓是非之心，人皆有之，不待学而有，不待虑而得者也。人孰无是良知乎？独有不能致之耳。自圣人以至于愚人，自一人之心，以达于四海之远；自千古之前，以至于万代之后，无有不同。是‘良知’也者，是所谓天下之大本也。致是良知而行，则所谓天下之达道也。天地以位，万物以育，将富贵贫贱，患难夷狄，无所入而弗自得也矣。”（《全书》卷八）又曰：“《孟子》云：‘是非之心，知也。’是非之心，人皆有之，即所谓‘良知’也。孰无是良知乎？但不能知之耳。”（《全书》卷五）又曰：“自己良知，原与圣人一般。”（《全书》卷二）此以见良知为人类所遍有矣。

阳明又用“天理”二字，以明良知为人类所固有。曰：“天理在人心，亘古亘今，无有终始。‘天理’即是良知。”（《全书》卷三）又曰：“天理之在人心，终有所不可泯。而良知之明，万古一日。”（《全书》卷二）夫良知、良能，既人类所同，而何以有圣、愚之分？则在致与不致耳。故曰：“良知、良能，愚夫、愚妇与圣人同。但惟圣人能致其良知，而愚夫、愚妇不能致。此圣、愚之所由分也。”（《全书》卷二）至谓“良知之明，万古一日”者，阳明既以良知人人同具，则个人之良知，即社会之良知，尽于未来之社会，无不人人有此良知，故云“万古一日”也。

阳明又谓良知为心之虚灵明觉之本体。曰：“心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。”（《全书》卷二）又以良知为中庸未发之中，引程明道《识仁篇》之“廓然大公”及“易寂然不动”之语为证曰：“良知即是未发之中，即是廓然大公，寂然不动之本体，人人之所同具者也。”（《全书》卷二）又谓良知本体，不能毫末加损；心之体用，不能超乎良知体用之外。故曰：“人不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽。然于良知之本体，初不能有加损于毫末也。知无不良，而中寂大公未能全者，是昏蔽之未尽去，而存之未纯耳。‘体’即良知之体，‘用’即良知之用。宁复有超然于体用之外者乎？”（《全书》卷二）又曰：“未发之中，即良知也。无前后内外而浑然一体者也。”（《全书》卷二）又以良知为道之本原，故断然谓良知即道，以示其普遍曰：“夫良知即是道。良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。”（《全书》卷二）有问：“良知原是中和的，如何却有过不及？”阳明曰：“知得过不及处，就是中和。”（《全书》卷三）又以心禀受天理，是名“良知”，故谓“良知即天理”，曰：“吾心之良知，即所谓‘天理’也。”（《全书》卷二）又以《古文尚书·大禹谟》所谓道心为良知，曰：“道心者，良知之谓也。”（《全书》卷二）又由心之虚灵明觉，以推天理之昭明灵觉，曰：“良知是天理之昭明灵觉处。故良知即是天理，思是良知之发用。”（《全书》卷二）综而论之，曰心，曰未发之中，曰廓然大公，寂然不动之本体，曰道，曰天理，曰道心，无一非良知之异名而已。

又示门人以良知存于先天曰：“良知者心之本体，即前所谓恒照者也。心之本体，无起、无不起。虽妄念之发，而良知未曾不在。人不知存，则有时而或放耳。”（《全书》卷二）又以良知与植物比较，以为其天赋固有之征，曰：“良知即是天植灵根，自生生不息。但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”（《全书》卷三）又因门人问《中庸》天命性道教，而告以良知原来完完全全，曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非。是非只依着他，更无有不是处。”（《全书》卷三）此皆良知本来具于先天之证也。

阳明又以良知本来明白，但去障蔽，良知自存。其言曰：“良知本是明白，实发用功便是。不肯用功，只在言语上转说转糊涂”。（《全书》卷三）然良知虽本明白，而气质有清浊，遂生贤愚之差。故曰：“良知本来自明。气质不美者，渣滓多，障蔽厚，不易开明；质美者，渣滓少，无多障蔽。”（《全书》卷二）

程伊川尝说：“有德性之知，有见闻之知。‘德性之知’，由于天赋，不待经验而得。”阳明亦谓：“德性之良知，非由于闻见。”（《全书》卷二）又分别良知与见闻之关系，以示良知之为固有曰：“良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用。故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。”（《全书》卷二）

又本《中庸》“溥博渊泉，而时出之；溥博如天，渊泉如渊”之语，以示良知不为私欲障蔽，则如天如渊。曰：“人心是天渊。心之本体，无所不该。原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了。”（《全书》卷三）当时门人于中，以云与日譬良知之障蔽曰：“只是物欲遮蔽，良心在内，自不会失。如云自蔽日，日何尝失了？”（《全书》卷三）此喻深契阳明之旨。阳明又曰：“良知在人，随你如何，不能泯灭！虽盗贼亦自知不当为盗，唤他做贼，他还忸怩。”（《全书》卷三）盖惟良知存于先天，即时或有所障蔽，而本体决不泯灭。如系后天所生，安然全然不泯者。故阳明之言良知，毫不涉于后天也。

阳明又以良知虽一，而为百行之标准。以之事亲则孝，交友则信。随境所遇，无不得宜。故曰：“良知只是一个。天理自然明觉发现处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。”（《全书》卷二）又曰：“良知只是一个，随他发现流行处，当下具足，更无去来，不须假借。然其发现流行处，却自有轻重厚薄，毫发不容增减者，所谓天然自有之中也。”（《全书》卷二）盖随良知之自然而动，自无过不及之患也。

古之言学，有生知安行者，有学知利行者，其度量大相悬绝。然生知者亦不可缺致知之功，学知者即有时或至于困，固无不依于其良知而进。阳明尝曰：“圣人亦是学知，众人亦是生知。”问曰：“何如？”曰：“这良知人人皆有。圣人只是保全无此障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。只是生的分数多，所以谓之‘生知安行’。众人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多。然本体之知，自难泯息。虽问学克治，也只凭他。只是学的分数多，所以谓之‘学知利行’。”（《全书》卷三）又问：“圣人生知安行是自然的，如何有甚功夫？”阳明曰：“‘知行’二字，即是功夫，但有浅深、难易之殊耳。良知原是精精明明的，如欲孝亲，生知安行的，只是依此良知，实落尽孝而已；学知利行者，只是时时省觉，务要依此良知尽孝而已。至于困知勉行者，蔽锢已深，虽要依此良知生孝，又为私欲所阻，是以不能。必须加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以尽其孝。圣人虽是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。困知勉行的，却要思量做生知安行的事，怎生得成？”（《全书》卷三）

良知虽人人同有，而其作用决不同，即考之群圣人亦然。此非由良知障蔽之有厚薄，抑所处之时势异宜也。吾人致知之要，惟在复其良知之所同然者而已。门人问：“良知一而已。文王作彖，周公系爻，孔子赞易，何以各自看理不同？”阳明曰：“圣人何能拘得死格？大要出于良知同，便各为说，何害？且各一园竹，只要同此枝节，便是大同。若拘定枝枝节节，都要高下大小一样，便非造化妙手矣。汝辈只要去培养良知，良知同更不妨有异处。汝辈若不肯用功，连笋也不曾抽得，何处去论枝节？”（《全书》卷三）

阳明尝咏良知示诸生曰：

个个人心有仲尼，自将闻见若遮迷。

而今指与真头面，只是良知更莫疑。

问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。

莫道圣门无口诀，良知两字是参同。