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三 齐是非及其本体论意义（第3页）

[35]《庄子·天地》。

[36]《庄子·齐物论》。

[37]《庄子·齐物论》。

[38]《庄子·天地》。

[39]《庄子·天道》。

[40]《庄子·知北游》。

[41]《庄子·在宥》。

[42]《庄子·则阳》。

[43]《庄子·齐物论》。

[44]《庄子·大宗师》。

[45]（唐）成玄英：《庄子疏·大宗师》。

[46]《庄子·天下》。

[47]《庄子·齐物论》。

[48]《庄子·齐物论》。

[49]《庄子·人间世》。

[50]《庄子·齐物论》。

[51]《老子》已指出：“知常曰明。”（《老子·十六章》）“知常”亦即把握作为统一本源的道，而“明”则是关于道的智慧。较之世俗的分别之知，道的智慧具有不同的表现形态：“我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。”（《老子·二十章》）此所谓愚，乃大智若愚之愚。世俗之知往往长于分辨，昭昭即为一种明辨形态；道的智慧则注重把握统一的整体，沌沌即为合而未分之貌。后者同时蕴含着超越对待、追求统一的趋向。庄子强调“明大道”（《庄子·天道》），“正则静，静则明，明则虚”（《庄子·庚桑楚》），“莫若以明”（《庄子·齐物论》）等，此“明”与《老子》“知常曰明”之“明”在合乎统一之道这一点上，无疑前后相承。

[52]“间间，分别也。”见（唐）成玄英：《庄子疏·齐物论》。

[53]《庄子·齐物论》。

[54]《庄子·齐物论》。

[55]《庄子·齐物论》。

[56]《庄子·齐物论》。

[57]《庄子·齐物论》。

[58]《庄子·齐物论》。

[59]《庄子·天下》。

[60]《庄子·天下》。

[61]当代的一些学者在对庄子批评是非之分的立场表示赞赏的同时，往往忽视了这一立场本身所蕴含的内在偏向，于连所谓“圣人无意”，便表现了这一倾向：“圣人无意”意味着拒斥或放弃个体自身的观念，而对于连而言，庄子那里已出现这一思维进路。参见[法]弗朗索瓦·于连：《圣人无意——或哲学的他者》，7—8页、117—134页，北京，商务印书馆，2004。与庄子相近，于连似乎也将本然的未分形态视为开端和终点，忽视了在过程的维度上，观念之“分”所具有的意义。

[62]就庄子质疑在感知及论辩中达到共识的可能性，强调名与道之间的距离等而言，其思想无疑表现出某种相对主义及怀疑论倾向。但如前文已论及、后文将进一步讨论的，这种质疑的前提是预设并确认“道通为一”的存在形态及把握这种统一形态的体道之智（“明”）。对庄子而言，是非之争、外在之名（包括后文将分析的“止于物”之名）都执着于“分”，从而偏离了道的智慧；唯有扬弃这种认识形态，才能恢复统一的智慧之境。这样，从立论的出发点到所指向的理论目标，“一”而无“分”在庄子那里都构成了更本原的方面，而怀疑的倾向和有关物与知相对性的论析则更多地表现为其思辨过程的一个环节。